孤魂祭祀
孤魂信仰，或稱孤魂祭祀，古代稱厲祭，為東亞民間信仰，祭祀因天災、戰爭、屠殺、械鬥、疾疫、冤屈、罪行、車禍等意外枉死，或無後、夭折死者的信仰，避免無嗣、橫死、冤死者之魂魄，因無香火供養而於人間作祟，逐漸衍生而成。隨閩南人、客家移民傳布至台灣等地，成為台灣民間信仰。
祭祀陰界神明的廟宇，如城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮等，亦為神廟而非陰廟。兩者不可混淆，亦不可同日而語。
因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼，如有應公、有英公、金斗公、百姓公、萬姓公、萬應公、萬善公、萬善爺、萬善同歸、無嗣陰公、地府陰公、水流公、水流媽、大眾爺、大眾媽、眾人公、眾靈公、大塚公、大墓公、聖公、聖媽，或逕稱為某姓公、某姑娘、某仙姑、某仙女、某先生等等，而福建、臺灣以有應公、萬應公、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍。
在古時，生前有官職爵位者，枉死之後亦視為神明，不被視為有應公；另外過世以後，經天子、朝廷或諸侯追贈封號者，則脫離了有應公，成為正神。今日國體共和，已無帝王敕封，如經地方人群廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某元帥、某某千歲等。
中國民間信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者，及舊時受限於宗法制度，女性未出嫁而亡者，或因各種意外、被害而過世者，即為厲鬼，將會無法安息而為祟，以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼，因此由國家或社會為其主持祭祀，藉由統一安葬、祭祀，以安撫亡靈，使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違，時而由國家、朝廷建立「厲壇」、「義塚」等安置，時而則又視為「淫祀」、「淫祠」加以壓制、毀壞。近年調查發現，台灣的有應公有可能是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，喪葬儀式與漢人不同，所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。
秦漢以前，閩族和閩越族有自成體系的巫術與神鬼崇拜，閩越國滅亡後，閩越人的神鬼崇拜大多消失，個別神靈(如武夷君、太姥等)融入遷徙入閩的漢族神鬼崇拜中。漢代以後，福建境內的神鬼崇拜十分龐雜。主要由這樣幾部分構成:一是閩越族固有的神鬼；二是閩越國的王公貴族被奉為神靈；三是若干隱居福建的漢族方士去世後被奉為神仙；四是一些巫覡去世後演變為神仙；五是早先入閩且有功德於民的漢人死後被奉為神靈；後來漢族的神鬼逐漸占主導地位。《宋史》史稱：福建「其俗信鬼尚祀，重浮屠之教。」《八閩通志》也記載：「閩俗好巫尚鬼，祠廟寄閭閻、山野，在在有之。」現福建境內隨處可見祭拜「狐仙（仙爺）」「英烈侯」「君爺廟」「姑娘廟」等小廟。多數廟內不立像，稱呼某姓君爺、某姓將軍、某姑娘、某某姑婆、或以這類陰廟多建於偏僻、靈異之處，用來安撫孤魂厲鬼或妖靈的。祭拜的人也只是各村、各境，甚至小到只有某幾戶人家祭拜。
有應公的祭祀，多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜，即所謂陰廟，部分並結合墓塚、骨灰罈或金斗等祭拜。
一般而言，陰廟小祠多無廟門，也無門神，門楣上常懸掛有紅布，部分題上「有求必應」字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾，與一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙，廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱「銀爐」。然隨其信仰傳布，建築形式常不斷擴大，甚至與一般廟宇無異，甚至有加設籤詩桶、乩童者。而有應公也常因為靈異神蹟，而在信仰中升格成正神，成為地方守護神。
臺灣本省習俗，凡因大病住院者，在入院、出院時，會在醫院附近設香案，祭拜醫院中的先歿孤魂，稱為「院主」或者「院公院婆」、「醫公醫婆」，感謝其庇佑。有時甚至有設廟奉祀，如臺北市襄陽路與公園路交叉處，臺大醫院舊院的圍牆內即奉祀有「醫公醫婆」。
台灣早夭、未婚女性則供奉於姑娘廟或是娶神主。
台灣民間祭祀孤魂的祭儀，最常於每年農曆七月的中元節舉行，於醮祭的最後一天也常有普施孤魂的儀式，並常由儀式專家書寫並製成孤魂榜，從孤魂榜中可以窺見民間對於孤魂的認知及印象。
一般而言，臺灣民間信仰忌諱於日落之後前往陰廟祭祀，除非是賭徒求勝，或祈求違法不正之事。若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，日後心願達成後，必定要還願，如準備牲禮祭品或完成應許之事，也可以是捐獻香火錢、聘請劇團或歌舞表演、改建廟宇等等。www.kk.masters.com.tw